As 10 Plantas Mestras Professoras:

1 - CHACRONA 

(Psichotria viridis) e JAGUBE (Banisteria caapi) 

 A Chacrona e o Jagube estão no topo da classificação, de igual modo. Sua substância ativa é o DMT (N-dimetiltriptamina). São as plantas mestras professoras mais poderosas do xamanismo, da preparação de ambas nasce a Bebida Sagrada conhecida como Ayahuasca ou "Vinho das Almas". Plantas originárias da América do Sul, encontradas em toda a região amazônica. Utilizada para busca de auto-conhecimento e cura por pajés, xamãs e curandeiros. 

2 - PEYOTE

(Lophophora williamsii) 

O peyote é um cacto originário da América Central e é muito utilizado pelas tribos indígenas do México e dos Estados Unidos. A substância ativa encontrada é a mescalina. Esta planta é utilizada em rituais de cura e nos remete a experiências visionárias, é utilizada pela Igreja Nativa Americana em seus cultos sagrados. 

3 - WACHUMA 

(Trichocereus Pachanoi) 

O Wachuma ou San Pedro é um cacto originário da região dos Andes, Chile, Bolívia, Perú, Equador e Colômbia. Sua substância ativa é a mescalina. Planta utilizada para cura e experiências visionárias e adivinhatórias, onde o xamã é levado a ter a visão da cura do enfermo, o espírito da planta entra em contato com o xamã ensinando-o a expulsar a enfermidade. 

4 - IBOGA 

(Tabernanthe iboga) 

A Bebida Sagrada mais usada na África chama-se Bwitists, que é uma preparação da raíz do Iboga, planta mestra muito utilizada pelos pigmeus, tribo indígena africana. Sua substância ativa é o alcalóide ibogaína. Muito utilizado pelos xamãs africanos em sessões de cura. O Iboga estimula o sistema nervoso central e induz a experiências visionárias e a transes profundos. 

5 - DATURA 

(Datura wrightii e Datura stramonium) 

Existem diversos tipos de Datura, porém, as únicas que são realmente plantas mestras professoras são a Datura wrightii e a Datura stramonium. Planta originária do México e Estados Unidos, porém, a Datura stramonium é encontrada no Brasil. Sua subtância ativa é a scopolamina. É uma das plantas mestras mais perigosas, deve apenas ser ministradas por xamãs muito experiêntes. Experiências recreativas podem ser fatais. 

6 - JUREMA

(Mimosa hostilis) 

A Jurema, também conhecida como Jurema-preta, também é nome de uma Bebida Sagrada feita com a raiz da árvore do mesmo nome (Mimosa hostilis). Os pajés, sacerdotes tupis, também fazem outra Bebida Sagrada da jurema-branca (Mimosa verrucosa), para estimular sonhos afrodisíacos. É um tipo de Bebida Sagrada servida em reuniões especiais. Das raízes e raspas dos galhos, os feiticeiros e pajés, babalorixás, os mestres do catimbó, os pais-de-terreiro do candomblé de caboclo fazem uso abundante. Sua substância ativa é o DMT (N-dimetiltriptamina). É utiliza tradicionalmente para fins medicinais e religiosos. Sua casca é usada para fins medicinais e a casca de sua raiz é a parte da planta usada nas cerimônias religiosas, pois possui maior parte dos alcalóides psicoativos. 

7 - SOMA 

(Amanita muscaria) 

O nome SOMA provém dos Vedas, escrituras sagradas da Índia, que nos relata que esta seria a Bebida Sagrada mais antiga da humanidade. SOMA é a Bebida Sagrada preparada com o cogumelo Amanita muscaria. Sacramentado até os dias de hoje na Índia, Sibéria e Austrália, por tribos aborígenes. A substância ativa do SOMA é o alcalóide ephedrina, que nos remete a transes extâticos profundos, conhecido como samadi em sânskrito.

 

8 - LÓTUS AZUL

 (Nymphaea caerulea) 

Esta planta mestra é originária no Egito antigo, assim como também é encontrada na América do Sul. A Bebida Sagrada é feita através das flores da planta. Suas substâncias ativas são os alcalóides nuciferina e apomorphina, que nos enduz a experiências visionárias. Desta planta também são realizados diversos preparos afrodisíacos. 

9 - SÁLVIA 

(Salvia Divinorum) 

Existem diversas espécies de Sálvia, porém, a única considerada como planta mestra professora é a Salvia Divinorum. Também conhecida como Maria Pastora pelas tribos indígenas mexicanas e Diviner's Sage pela tribos americanas. Sua substância ativa chama-se Salvinorin A. Planta que nos remete a experiências visionárias. 

10 - PARICÁ ou YOPO

 (Anadenanthera peregrina) 

Paricá é o extrato moído, rapé, do caule ou das sementes da árvore conhecida no Brasil como Angico. Planta originária da América do Sul, encontrada especialmente no Brasil. Sua substância ativa é o DMT (N-dimetiltriptamina). Muita utilizado pelas tribos indígenas em rituais de cura e em experiências adivinhatórias, onde o xamã ou pajé, é levado a ter a visão da cura do enfermo. Durante o ritual o xamã inala junto com o enfermo uma quantidade do rapé de paricá para entrarem no estado alterado de consciência, estado este que proporciona as experiências de cura. 

O TAO DA FAXINA: QUANDO O TRABALHO VIRA MEDITAÇÃO

Vida espiritual é assunto que só diz respeito a religiosos, certo? Não, errado. A espiritualidade está presente em todos os momentos da vida. Lavar a roupa, varrer o chão, cozinhar podem ser ótimos para o desenvolvimento interior

Por: Eduardo Araia

No Ocidente do tempo escasso e do materialismo opressivo, vida espiritual parece à primeira vista um assunto que só diz respeito a religiosos. Dedicar tempo à espiritualidade, pensam os leigos, é missão para algum momento no fim de semana, e com sacrifício – afinal, há prioridades como contas a pagar, obstáculos profissionais a vencer, cuidados com o lar, problemas com cônjuge e filhos...

Nada mais falso. A espiritualidade está presente em todos os momentos da vida. Basta abrir os olhos para descobri-la em nosso cotidiano, com todo o extraordinário potencial de desenvolvimento interior que ela nos traz.

Lave a roupa suja

Um exemplo poderoso disso é a narrativa da readaptação de um lama ocidental à sua terra, após três anos de retiro no Tibete. Segundo seu relato – mencionado no livro Depois do Êxtase, Lave a Roupa Suja, do psicólogo e monge budista Jack Kornfield –, nos cinco primeiros anos após o retorno ele penou para ligar-se à vida espiritual, pois em nosso dia a dia as pessoas "só têm sensibilidade para correr atrás das coisas". Para manter o que aprendera e equilibrar sua mente, o lama usava um recurso surpreendente em sua simplicidade: a limpeza.

"Em silêncio, eu cantava um mantra de compaixão a cada prato que lavava, a cada chão que esfregava", conta. "Fazia também uma prece para que todos os pisos e o coração de todos os seres à minha volta ficassem limpos, purificados e inocentes. O tempo parava como se eu fosse parte da terra que se purifica na primavera. (...) As tarefas físicas mais simples nos ensinam a ficar neste mundo de maneira sagrada."

À primeira vista, a ideia de lavar pratos para progredir espiritualmente parece uma grande tolice. Mas todas as tradições espirituais ressaltam a importância de sermos seres integrais – e como conseguiríamos isso ignorando o que pensamos e fazemos no cotidiano?

A busca da gratificação imediata

Conciliar espiritualidade e dia a dia não é tarefa simples em nenhum lugar do planeta. No Ocidente, o principal obstáculo é nossa cultura consumista, que impele as pessoas a buscar gratificação imediata e externa – a roupa da moda, o celular de última geração, o carro importado. Com isso, a espiritualidade fica em plano secundário, e a maior parte do tempo é vivida como se as crenças religiosas, morais ou éticas nem existissem.

Mas é impossível fugir do cotidiano. Atos como pagar contas, ir ao trabalho ou levar os filhos à escola também são espiritualmente importantes, e sem ter consciência disso não podemos evoluir. "Não dá para acertar num departamento da vida e continuar errando em outro", afirmou Gandhi. "A vida é um todo indivisível."

Para iniciar essa revisão do dia a dia, nada melhor do que a família. Existe lugar mais adequado do que o próprio lar para refinar a tolerância, o respeito e o despir-se de preconceitos e expectativas para ver a vida como ela é? "Se cuidarmos bem das relações com a família nesta vida, mais de 90% da nossa tarefa aqui terá sido cumprida", observa Martha Gallego Thomaz, dirigente do Grupo Noel, instituição espírita de São Paulo.

Outro item crucial é o dinheiro, energia de troca que funciona como um excelente professor – para o mal e para o bem – no caminho espiritual. A supervalorização que o Ocidente lhe atribui conduz à ganância, à avareza, ao medo da escassez. Em seu lado positivo, porém, o dinheiro serve para disseminar prosperidade, remunera o trabalho feito com amor e, como energia, nunca deve ficar estagnado.

Desenvolver a atenção plena

Entrar em contato com a espiritualidade no cotidiano exige desenvolver o que o budismo chama de atenção plena. De acordo com o escritor David Spangler, essa observação atenta e sem julgamento do que ocorre a cada instante nos leva a uma profunda consciência, que nos dá insights sobre o mundo e nós mesmos. A atenção plena nos permite reagir ao presente de modo mais espontâneo e livre.

Spangler exemplifica como a atenção plena pode transmutar as atividades do dia a dia:

Pagar as contas – Preocupações e medos a esse respeito cedem espaço para um confronto com o sistema de crenças ligado ao dinheiro. Analisar essas crenças sem julgá-las enfraquece a programação mental que governa essa área e permite à pessoa optar por formas mais efetivas de agir.

Ir ao supermercado – Em vez de simples necessidade de abastecimento do lar, essa atividade passa a ser encarada como o ponto final de uma vasta rede de distribuição que liga a produção de milhares de pessoas ao seu bairro. Comprar conscientemente é também admirar-se com a abundância de mercadorias e exercitar o discernimento – selecionando, por exemplo, produtos orgânicos ou que não agridam o meio ambiente.

Educar os filhos – A tendência a impor restrições constantes à criança cede espaço para a percepção de suas facetas positivas, como solucionar problemas aparentemente além de sua capacidade ou partilhar brinquedos com os colegas sem ser instruída a isso.

Descobrir a espiritualidade no dia a dia significa ter muito mais recursos para equilibrar-se e mudar o futuro pessoal. A vida seguirá com êxitos e fracassos, mas a mente aprende, sem entrar em desequilíbrio, a extrair lições de todas as situações. "Em tudo que uma pessoa faz é possível criar e manter um estado de ser que reflete nosso verdadeiro destino", observa Karlfried Graf von Dürckheim em Daily Life as Spiritual Exercise. "Quando essa possibilidade é posta em prática, o dia comum não é mais comum. Ele se torna uma aventura do espírito."

http://www.brasil247.com/pt/247/revista_oasis/105125/O-Tao-da-faxina-Quando-o-trabalho-vira-medita%C3%A7%C3%A3o.htm

Amados santos médicos São Cosme e São Damião

Os gêmeos árabes Cosme e Damião eram filhos de uma nobre família de cristãos. Nasceram por volta do ano 260 d.C., na região da Arábia e viveram na Ásia Menor, no Oriente. Desde muito jovens, ambos manifestaram um enorme talento para a medicina, profissão a qual se dedicaram após estudarem e diplomarem-se na Síria.

Tornaram-se profissionais muito competentes e dignos, e foram trabalhar como médicos e missionários na Egéia.

Amavam a Cristo com todo o fervor de suas almas, e decidiram atrair pessoas ao Senhor através de seu serviço. Por isso, não cobravam pelas consultas e atendimentos. Inspirados pelo Espírito Santo, usavam a fé aliada aos conhecimentos científicos. Confiando sempre no poder da oração, operaram verdadeiros milagres, pois em Nome de Jesus curaram muitos doentes, vários destes à beira da morte.

Também preocupavam-se em curar animais, pois sabiam que “toda a criação aguarda, com ardente expectativa, pela manifestação da glória de Deus em Seus filhos” (Romanos 8.18:19).

(fonte: montesiao.pro.br)

Rituais de Primavera

"Quando as nuvens parecerem pedras e flores, a terra será renovada por chuvas de primavera".

E chega a primavera! É o despertar da natureza que sai de seu repouso de inverno e traz um renascer, uma renovação que invade a vida vegetal e animal. Para nós, humanos, também é um tempo de recarregar as energias, absorver a força da natureza, revigorar e rejuvenescer.

Povos antigos realizavam rituais a cada mudança de ciclo da natureza, ou seja, a cada mudança de estação. E os rituais de primavera eram valorizados por celebrarem a fertilidade, para marcar o início de um período de abundância e generosidade da Mãe Natureza.

Nessa época, no Equinócio da Primavera, povos antigos da Europa celebravam rituais em homenagem à deusa Eostar, também chamada Eostre, Ostera ou Esther - a deusa que presidia o nascimento da primavera e o despertar da vida na Terra.

O ritual do Equinócio da Primavera também recebia vários nomes, como Sabá do Equinócio da Primavera, Sabá do Equinócio Vernal, Festival das Árvores, Ostara e Rito de Eostre. Era essencialmente um rito de fertilidade. A deusa Eostre era simbolizada segurando um ovo na mão e observando um coelho pulando aos seus pés.

Mais tarde, o cristianismo transformou esta festa na Páscoa. A própria palavra "Esotre" ou "Ostara" deu origem ao termo Easter (Páscoa, em inglês). No hemisfério Norte, a Páscoa é celebrada justamente próximo ao início da primavera. Até os dias atuais, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar, colocando este dia sagrado para os cristãos no primeiro domingo após a primeira lua cheia, ou após o Equinócio da Primavera. E a Páscoa celebra justamente a ressurreição, o renascimento.

Outros fatores também podem indicar a relação da celebração da Páscoa com os antigos rituais da primavera. O coelho e os ovos, além de participarem da representação da deusa Eostre, eram antigos símbolos de fertilidade e renascimento. Além disso, decorados e pintados com vários símbolos mágicos, os ovos eram lançados ao fogo ou enterrados como oferendas à Deusa. Ovos cozidos também eram consumidos durante os ritos de primavera, junto com outros alimentos sagrados como bolo de mel e frutas da estação.

Os celtas realizavam no Equinócio de Primavera o ritual de Ostara - que marcava o ponto nodal no giro da roda do ano, quando o poder da luz começa a ganhar ascendência sobre o poder das trevas. Uma simbologia interessante, pois em Ostara, a duração da noite e do dia são iguais. A luz começa a vencer a escuridão e a partir daí o dia terá maior duração que a noite, inspirando a reprodução das criaturas na Terra e marcando o início de uma época propícia para iniciar, agir e semear. O ritual marcava o início do plantio, tanto físico como espiritual.

Alguns símbolos relacionados aos rituais do equinócio de primavera são as flores e os ovos decorados. Neste dia, povos antigos da Europa colhiam flores nos campos e as levavam para casa, pois acreditavam que as flores colhidas neste equinócio tinham potenciais mágicos e, por meio delas, seriam capazes de se conectarem à poderosa energia renovadora da Natureza. Depois, essas flores eram secas e com elas faziam-se enfeiteis para as casas, que permaneciam até o ritual de Ostara do ano seguinte, época em que eram trocados por novas flores, de forma a garantir a continuidade da renovação, trazendo saúde e prosperidade.

Mesmo nos dias atuais, em meio a tanta tecnologia e conhecimento científico, podemos aproveitar a chegada da primavera para retomar nosso contato com a Mãe Natureza e atrair boas energias de renovação e prosperidade para a nossa vida. Embora atualmente seguidores de sabedorias diversas ainda pratiquem certos rituais ligados aos ciclos da natureza, não é preciso participar de um Sabá para celebrar esta passagem de ciclo tão simbólica. Pequenos e simples rituais podem ser incorporados em nossa rotina para nos lembrar que não estamos aqui por acaso e que não só influenciamos como também somos influenciados por este grande ser do qual fazemos parte: a Mãe Natureza.

Que tal aproveitar este período para atrair prosperidade e encher a sua vida de energia renovadora? Então aí vão algumas dicas para você fazer seu próprio ritual de primavera:

* No Brasil, o equinócio de primavera ocorre geralmente no dia 22 de setembro, com a entrada do Sol no signo de Libra. Alguns dias antes, podemos fazer uma espécie de "dieta da purificação" , eliminando os alimentos e bebidas considerados mais pesados, como a carne vermelha, as bebidas alcoólicas e as ricas em cafeína, os embutidos e enlatados, etc. Isso tudo para que nosso organismo ganhe energias mais sutis. O consumo de chás sem cafeína também é indicado. Alguns deles têm a fama de promover a limpeza do organismo e facilitar a abertura da intuição, é o caso dos chás de anis, canela, alecrim e manjericão.

* Enfeite a casa com flores e frutas. Para estimular determinadas energias, é possível escolhê-las de acordo com sua relação aos planetas. Abaixo segue uma lista para servir de orientação. Se desejar, pode escolher aquelas relacionadas apenas ao planeta regente de seu signo:

PLANETA ........................FLORES............................................. FRUTAS

Marte .............................cravos e rosas vermelhas ....................goiaba e manga

Vênus .............................rosas cor-de-rosa ..............................maçã

Mercúrio .........................margaridas e crisântemos amarelos .......frutas cítricas

Lua.................................jasmim e rosas brancas .......................melancia

Sol .................................girassol e flores cor-de-laranja .............melão

Júpiter ............................íris e flores roxas ou lilases ..................uvas

Saturno ...........................folhas verdes em geral ........................abacaxi

Urano ..............................orquídeas e strelitzia ..........................kiwi

Netuno ............................lírios brancos e nenúfar ......................coco

Plutão .............................copo-de-leite ...................................amora

* Vista-se com roupas de cores claras ou estampadas com flores e tome banhos perfumados com cravo e canela. Os perfumes mais indicados para este período são os de lavanda e de rosas

* No dia do equinócio de primavera, acenda velas perfumadas, de cores claras e espalhe pelos ambientes. Quando estiver acendendo as velas, se desejar, mentalize a seguinte frase: "Abençoada seja a Primavera que regressa, que a roda da vida sempre gire, que assim seja e que assim se faça!".

* Para se conectar com as energias da natureza, é recomendável fazer passeios em parques e praças, observando a mudança de ritmo da natureza nas plantas e nos insetos e sentindo a grandeza deste momento tão especial, repleto de energia renovadora.

Por: Rose Aielo Blanco

http://www.jardimdeflores.com.br/CURIOSIDADES/A41rituais_primav.htm

Constelação Familiar

SOFRENDO NO LUGAR DE OUTREM

Sofrer no lugar de outrem é um tema comum nas constelações familiares. Tal sofrimento se manifesta como uma doença física ou como padrões perturbados do viver.

Quando a doença ocorre por emaranhamento com alguém que já a sofreu, ela necessariamente não precisa se manifestar como a mesma doença.

A pessoa emaranhada com o destino de alguém que morreu tragicamente, ilegalmente, ou que tenha sido esquecida, sente uma drenagem no organismo físico e isso leva ao desenvolvimento de doenças e enfermidades.

Quando se está identificado com alguém que já morreu, se está com “um pé na cova” por assim dizer, e não se está totalmente na vida física. Do ponto de vista energético, existem cabos de energia que se ligam - principalmente a partir do primeiro chakra - com a nossa família biológica e com os antepassados. Este centro de energia na base da coluna vertebral, representa a vontade de se viver no corpo físico e a capacidade de se estar vivo e presente na terra. Os cabos de relacionamento tem um impacto sobre o bem-estar físico, algo bastante demonstrado no processo de cura.

O primeiro chakra - diretamente relacionado com o aparato físico - quando está danificado ou drenado por meio de cordas de uma relação doentia com ancestrais (um pai ou avô), enfraquece a saúde geral do corpo físico e exerce impacto sobre o sistema imunológico. Isso pode levar ao desenvolvimento de vários tipos de câncer, AIDS e de outras doenças relacionadas com o sistema imunitário.

Ao se olhar para a doença, quase sempre é possível presumir que ela é, direta ou indiretamente, resultado de cabos danificados e de um possível emaranhamento no sistema familiar.

Os danos ao chacra básico são vistos como causados por trauma na primeira infância ou por trauma de nascimento, prejudicando a capacidade da criança de se conectar totalmente com o corpo e com o ambiente físico, ou a um ou os dois pais. Esse trauma pode levar o indivíduo a se retrair da vida, ser incapaz de efetuar uma ligação completa com o mundo físico ou com o corpo, sofrer desnutrição em termos do “chi”, que é a energia universal.

Outras vezes, fatos como a morte prematura de um dos pais, abandono ou divórcio também pode levar a danos no sistema de energia do chakra básico. No entanto, temos observado que o trauma pode até mesmo pertencer a uma outra pessoa do sistema familiar e os seus efeitos podem se manifestar no indivíduo como se ele fosse a pessoa que o tivesse experimentado em primeira mão, mesmo sem ter consciência deste problema. Cabos de relacionamento que se ligam a antepassados fazem parte de um trauma não-curado que drena o sistema físico da mesma forma que a experiência direta de um trauma. Um trauma experimentado diretamente pode criar um dreno em nosso corpo físico e saúde e o trauma vivido por um irmão, uma tia querida ou qualquer outro membro da família, pode manifestar-se em nós como se fosse nosso próprio.

O amplo espectro da cura aberto para além do indivíduo, incluindo a família dele, evidenciou que as pessoas não podem se curar como se fossem uma ilha mas que a cura é possível apenas quando eles são concebidas com partes de um sistema familiar.

Uma mulher que tinha por volta de trinta anos lutou muito tempo contra a anorexia e a bulimia. Ao investigar o sistema familiar por meio da constelação, a história da família da mãe veio à luz: vários parentes tinham morrido de fome na Holanda, durante a Segunda Guerra Mundial. Depois que a guerra acabou, nunca mais se falou desses parentes que, podemos dizer, foram esquecidos. Isto é, nunca se reconheceu o destino deles. Minha cliente estava profundamente envolvida com o destino dessas pessoas que morreram de fome e se sentia compelida a tomar o lugar delas.

Outra pessoa, apesar de possuir três filhos, após muitos anos lutando contra a doença que a acompanhou pela adolescência e juventude, estava sofrendo uma recaída de bulimia. Ela era um pouco mais do que pele-e-osso e isto era uma crise física que fez os médicos avisarem-na de possíveis complicações cardíacas e de outros órgãos vitais, por causa desse grau de desnutrição.

Ao investigar a história familiar dessa mulher, descobriu-se que o avô tinha sido um oficial nazista em Auschwitz, com pouco ou nenhum remorso pelas próprias ações. A guerra nunca tinha sido abordada na família e os detalhes das atividades do avô eram segredos de família há longa data.

A constelação dela colocou o avô e vários representantes no lugar das vítimas de Auschwitz. Ficou bem claro, desde o início, que a cliente queria estar ao lado das vítimas esqueléticas do Holocausto, mas que isso deveria se manter também como um segredo para a sua família. Mais tarde, a paciente revelou o profundo interesse pela cabala e por outras tradições judaicas e já tinha pensado em se converter ao judaísmo.

Neste caso, a pessoa não estava sofrendo em nome de um membro da família, mas em nome das vítimas do avô, esquecidas e negadas.

De vez em quanto, somos lembrados pelas constelações, de que nada é verdadeiramente esquecido ou excluído: outra pessoa simplesmente vai defender a causa, geralmente de forma inconsciente, compelida por um impulso interior, por mais irracional que ele possa parecer.

A alma é inclusiva de todas as coisas e aquilo que foi excluído ou negado será representado por uma compulsão da alma de ser incluída.

A constelação preenche a lacuna entre psicoterapia e trabalho da alma, no que é essencial, trabalhando com vivos e com os mortos.

Os clientes muitas vezes perguntam se as almas daqueles que já morreram também foram curadas com o trabalho. A resposta é: "Eu não sei, eu só me preocupo com os benefícios obtidos pelos vivos."

Certa vez, uma cliente que tinha feito alguns trabalhos envolvendo a avó falecida, contou que anualmente ia visitar um médium perto da data do aniversário, a fim de obter insights espirituais para o ano seguinte. Em uma dessas ocasiões, a avó tinha falado pelo médium que agradecia o trabalho de cura feito e que se sentia muito melhor. Nem o médium nem a cliente tinham discutido sobre constelação familiar.

Devemos acolher tais histórias pelo valor nominal delas sem adicionar conjecturas ou criar outras histórias para apoiá-las: simplesmente se aceita o que foi dito, sem tirar conclusões. Dessa maneira, protegemos a integridade da eficácia do trabalho de cura feito para o cliente e evitamos sensacionalismo de coisas que, em última instância, não podem ser provadas.

Uma outra história: Sarah era uma mulher de vinte e poucos anos que sofria de um choro incontrolável que começou na adolescência e tomou conta dela com o passar dos anos. Ela chorava tanto que era difícil fazer amigos, ter relações íntimas ou até mesmo permanecer em público. Já tinha feito muitos tipos diferentes de terapia sem entender a fonte das suas lágrimas constantemente fluindo.

Ao investigar a história familiar, Sarah disse ter, pelo lado da mãe, parte dos índios americanos mas que a mãe dela a tinha proibido de contar isso, temendo a filha ser discriminada naquele estado sulista dos EUA, onde residiam.

Ao relatar a história da família, Sarah contou que a bisavó índia puro-sangue, tinha mantido em segredo, por longo tempo, que tinha sido retirada à força pelas autoridades do estado da Geórgia, juntamente com o seu povo, para serem confinados em uma reserva. Essa migração forçada em massa de nativos americanos foi apropriadamente chamada “The Trail of Tears" ou, em Português, “O Caminho das Lágrimas”.

Depois que isso foi trabalhado, o choro compulsivo de Sarah foi cessando.